4 月的台北，空氣中已經有些初夏的氣息。國立臺灣博物館前廣場，老建築、樹影、穿越襄陽路的人流，一如往常地組成屬於台北的平靜節奏。
不過在 2026 年 4 月 17 日下午，這片幾乎從未讓人聯想到戰爭的廣場上，卻立起一口高達 286 公分、重達 1.5 公噸的「和平鐘」。它的表面刻著烏克蘭的向日葵，也刻著象徵和平的白鴿。
對路過的行人而言，它可能不過是閒暇時方得欣賞的公共雕塑；但如果稍加駐足、了解背後的故事，你必將發現它其實更像一個巨大而沉默的宣言，被安放在城市中央，替這個時代的人們說出心中那已許久未說出口的祈願：我們還相信和平。
旅美藝術家林世寶，與他的《一祈一繪》、《和平鐘計畫》
這口鐘真正的重量與其動人之處，也來自它背後那條緩慢、近乎固執的時間線：
它的創作者、國際知名台灣藝術家林世寶，並不是因新聞熱點才開始談和平。早在其歷年作品裡，他就反覆處理愛、和平、集體參與和公共藝術之間的關係：從 1989 年的《守住和平》、1996 年的《和平進行曲》，到 2005 年在日本愛知世博展出的《和平進行曲 II 智慧之門》⋯⋯這條創作軸線始終存在。而隨俄烏戰爭爆發，它再次被現實所點燃。
林世寶 1962 年生於台灣，1978 年開始藝術創作，1980 年代赴日，1990 年代移居紐約至今，在他廣受海內外大小藝術獎項肯定的作品中，有著對材料、空間與群體行動的獨特理解；長年的旅外經驗，也讓他的創作從來不自限封閉的一時一地，而總帶有一種試圖影響廣大世間的野心。
而真正讓這條創作軸線變得無可迴避的，是 2022 年 2 月 24 日：那一天俄羅斯全面入侵烏克蘭，此後的近四年裏，戰爭逐漸變成這個時代的底色之一，也造就了無數的人類悲劇。
截至 2025 年底，全球光是登記在冊的烏克蘭難民已接近 590 萬，另有約 370 萬人在烏克蘭境內流離失所；2026 年，仍有超過 1,080 萬人急需人道援助。戰爭直接造成的破壞金額，截至 2025 年底已超過 1,951 億美元，住房、交通與能源系統受創最深；教育系統方面，受損或被毀的教育機構已超過 4,000 所⋯⋯。這些數字冰冷得像石頭，但背後卻是無數破碎的家庭、失去的生命，以及一整代人被迫提早學會的恐懼。
也就是從那一天起，林世寶開始了「一祈一繪」計畫：每天一張畫，不中斷，不是為了創造某種驚人的耐力敘事，而是把祈願和平這種最容易被說成「空泛」的事，變成一種帶有紀律的勞動──這幾年下來，他已完成超過 1,500 幅小畫，募得逾 20 萬美元，並把那些原本很容易停在道德感動層次的情緒，實際變成對烏克蘭孤兒院、醫療設備、救護車與地方需求的援助。
這種做法並不喧嘩，甚至可能有一點笨拙：它不像大型基金會那樣擁有完整制度，也不像國家援助那樣具有戰略語言。可也正因如此，它顯得獨特且罕見。藝術在這裡不是評論戰爭，而是把自己投身戰爭留下的空白裡，慢慢補。
而如今的《和平鐘計畫》也是如此：從台北開始，巡迴台灣、甚至希望巡迴世界，最後在戰爭結束之際致贈烏克蘭政府，作為一種對苦難、重建與和平的公開見證。
這可能是台灣「軟實力」最有說服力的一刻
如果只看林世寶的作品履歷，很容易將其理解為擅長大型公共藝術、將回收材料變成視覺奇觀的現代藝術家：他做過由 20 萬個奶嘴組成的公共藝術，也做過全以回收塑膠瓶構成的《Love Tree》，也曾在工廠裡以廢料創作，將材料和勞動者們的前世今生一起帶進作品⋯⋯這些作品都有強烈的視覺衝擊力，但我認為林世寶真正有意思的地方，可能不只在「壯觀」而已，更在他一直試圖讓藝術從作者的手裡離開，變成很多人可以一起完成、一起替它賦予意義的事情。
他曾在一次訪談裡談到，自己真正想處理的並不是眼睛看到的美，而是「如何讓很多人同時感受到那種美」。這句話其實很接近和平鐘這個作品的本質：鐘聲不是給一個人聽的，鐘聲總是同時屬於很多人。
所以，和平鐘計畫真正值得注意的，並不只是其「從武器到樂器」這句很容易被媒體引用的形容，而是它在台灣出現時所帶來的微妙位移：台灣當然不是烏克蘭，但台灣也早已不是一個可以把戰爭完全當成遠方新聞來閱讀的地方。當世界越來越習慣用地緣政治的語言描述台灣，林世寶則選擇用藝術創作──這個遠比口號緩慢、比宣言安靜、卻往往更能留在人心裡的手段，來回答這個時代。
而這或許正是台灣軟實力最有國際說服力的時刻：不是把自己包裝成什麼，而是在世界動盪的時候，仍然願意用文化來承擔價值的重量。不是高喊自己站在哪一邊，而是用一種可以被別人感受到的方式，讓外界知道台灣人相信什麼。這跟國旗、兵推、國安辯論並不衝突；它只是提供了另一種更深層的國家表情。
4 月 17 日那天下午，天氣微陰，出席的人裡有來自文化界、外交界與公共部門的代表。許多報導用的都是典型的媒體語言：揭幕、見證、公益、人道、跨國、和平⋯⋯這些都沒有錯。但如果把鏡頭再拉近一點，也許那天真正重要的，不是誰來了、誰說了什麼，而是台北這座城市短暫地接受了一個或許不合時宜、卻也因此格外珍貴的命題：在一個人人都被迫學會現實主義的年代，藝術還有沒有資格談論希望？林世寶的答案顯然是有，而且不只談，還要把它做出來、搬出來、敲響。
這口鐘接下來希望巡迴世界，最後在戰爭結束之際致贈烏克蘭政府，作為一種對苦難、重建與和平的公開見證。這個願望聽起來有點大，甚至大到接近不切實際；但很多真正重要的事情，最初都是從一種近乎天真的堅持開始的。
在最好的情況下，和平鐘未來會成為舉世矚目的一件作品、與一條路徑。它在台灣被敲響，不只是因為台灣需要一場活動，而是因為這座島嶼正好懂得那種不安：懂得和平不是自然存在的背景音，而是必須被不斷維護、召喚、提醒的東西。而鐘聲之所以動人，並不是因為它能阻止戰爭，而是因為當它響起時，會讓人想起還有另一種世界值得守護。
對一位藝術家而言，這或許已經是最接近政治、也最遠離政治的一種工作了。不替任何國家起草戰略，不替任何政權背書，只是把一個最簡單、也最困難的願望放大到所有人都聽得見：願戰爭終有盡頭，願人仍願意相信彼此，願世界在最黑暗的時刻，還有人敲響晨鐘呼喚黎明。
執行編輯：洪翊芳
核稿編輯：張翔一
