這個夏天，令人看得最爽快的動作片，無疑是《超人》（Superman）。
不是因為打得多猛、爆破多大，而是因為它帶給我的，是那種只有真正「活出自己」時才會出現的暢快感──像是悶了很久的東西被打開了，腦袋炸開一整場煙火，連呼吸都變得自由。
對，這是一部「爽片」──但不是單純靠肌肉與拳頭製造腎上腺素的那種。真正讓人痛快的，不是超人能飛、能打、能撐起整座城市，而是超人每次被誤解、受傷、幾乎墜落，卻仍選擇重新站起來的自由。那才是真正的爽。
我本來只是想吹個冷氣，看超人揍爆反派，沒想到走出戲院時，腦中盤旋的不是特效畫面，而是自由主義者（Liberal）說過的好多話。歷史上的笛卡兒、洛克、彌爾、柏林和羅爾斯輪番上場，5 位哲學家好像集體穿越，找上觀影後的我。
在腦海裡，他們圍著一圈翻著《超人》的劇本，一邊驚喜地問我：「你看見自由了嗎？」
- 小提醒：本文將提及部分劇情（還不知道故事的讀者，文末附有本片預告唷！）
笛卡兒：「我思故我在」的自由拷問
電影裡有一幕，超人站在冰原的孤堡中，他想著已故雙親留下的全息影像，那對來自氪星的父母說：「你是我們的遺產，你應該統治他們。」那一瞬間，超人低頭沉思，卻沒有立即回答。鏡頭一轉，他回到堪薩斯的老家，靜靜地走進那座他從小長大的穀倉，伸手摸著熟悉的木梁，窗外是金黃色的玉米田。
那是一種很孤單，也很熟悉的掙扎感──當全世界都對你有期待，卻沒有人真正問你：「你想怎麼活？」
超人一直以來都是特別的英雄。他本來可以利用超能力支配一切，輕易成為地球的王者，但卻為了守護別人，屢屢選擇最困難、最麻煩的道路去走。由於原生父母那番「統治地球宣言」被反派大肆宣揚，輿論開始質疑超人現身的用意，讓他頓時陷入了認同掙扎。他像笛卡兒（René Descartes）一般反覆自問：「我到底是誰？我為什麼要在這裡？」
笛卡兒這番「我思故我在」，其實並不是一句簡單的哲學口號，而是「自由」真正的起點。如果我們從來不曾懷疑自己的認知，只順從別人的安排，我們又怎麼能夠宣稱自己是真正自由的？
電影中的超人，就是這個答案的化身。他不讓別人替他決定，即使是親生父母留下的遺言，也不例外。只因當他發現那些安排，違背了地球父母教會他的人性與善良，他選擇抗拒。
這種自我認識與選擇，正是笛卡兒希望我們每個人都能做到的，也是超人陽光笑容的秘密。
洛克：要真正自由，就須有所節制
雷克斯・路瑟（Lex Luthor）是英雄片裡最另類的反派。他不靠槍砲彈藥對抗超人，而是用話語、用直播、用 AI 生成影片，在全世界的螢幕上播出「超人造成平民傷亡」的剪接畫面。他不直接對超人開火，而是讓群眾懷疑：「我們需要超人這樣的存在嗎？」
雷克斯・路瑟透過媒體操控輿論，煽動民意對超人的敵視與恐懼。這個橋段非常寫實，讓人想起今天的世界：你我在演算法推送下，每天被引導著情緒、懷疑著彼此，然後在憤怒裡迷路。而我們的超人怎麼回應？不是立刻反駁或逃避，而是走進政府、面對議員與記者。
他站在麥克風前說：「我願意接受你們的監督。」
這就是洛克（John Locke）的自由觀：權力必須受到制度制衡，否則絕對的權力就會絕對地腐敗。
洛克告訴我們，權力若無限上綱，很容易變成壓迫自由的工具，而超人則是透過自身行動，展示了權力該如何受到節制。他主動選擇在地球的法律框架內活動；他接受公民質疑，而非超然在上；他雖承認自己強大，但從未例外於這份由大眾共同建立的社會契約。
這也形塑了超人的道德形象，因為他願意為了大眾，放下自己的無上力量以被規則約束。
他體現了洛克說的：自由得以成立，是因權力不被壟斷，而被制度分立與公意監督所制衡。
彌爾：自由不是讓多數人隨意支配，而是要保障少數
哲學家彌爾（John Stuart Mill）強調，自由並非讓多數人隨意支配，而是要保障少數群體的權利。這也映照在劇情中──導演花了很多篇幅與慢動作，描述超人如何挺身而出，守護那些在大戰中的弱勢。
在電影中，我們更看到超人不只是打擊犯罪，他也留意那些「不是主流」的人：
- 外星移民、非典型的「正義幫」成員，那些在地球社會經常被邊緣化的存在。
- 終身宿敵雷克斯・路瑟，在超人眼中也非必須被消滅的「他者」，因此他問：「他（路瑟）是否也有選擇的機會？」（所以我們看不到超人用光速飛過去，拿手刀或雷射眼殺了他）。
超人不吝選擇站在最邊緣的人身邊。因為他明白，一個社會是否真正自由，就要看它如何對待最無助的人。如果一個社會只有強者才能享有自由，那麼這樣的自由就不是真正的自由，而只是強權的特權。
這樣的超人，也讓影迷有種很深的安心感。有那個瞬間，你突然知道——即使我不夠強、即使我不夠被喜歡、即使我不怎麼重要，在超人的眼裡，我依舊值得被保護。
柏林：活出自己，展現「積極自由」
面對來自外界的恐懼與敵意，超人本來有一個最簡單的選擇——隱姓埋名、低調活著，繼續當個鄉下記者，在堪薩斯的老家每天寫稿、遛狗、喝咖啡，沒有人會追問他來自哪裡、能力從何而來。
他大可過著屬於「消極自由」的平凡人生，不被打擾、不被質疑，也不必承擔那麼多目光與壓力。但他沒有。他選擇走向另一條更艱困的戰局，展現以撒・柏林（Isaiah Berlin）說的「積極自由」──站出來，誠實地承認自己是誰，甚至把自己的存在，轉化成一種讓別人也得以自由的力量。
這種自由，不是「我想幹嘛就幹嘛」的衝動，而是即使面對輿論壓力與自我懷疑，仍坦然地站在陽光下。那份勇氣，不知不覺共振我們心中某個壓抑的角落。
這就是新版「超人」的核心爽感：精彩打鬥與飛行翱翔之外，我們可以看見超人直視自己的缺憾，依舊選擇昂首為世界挺身而出。這種從內心掙扎中掙脫出來的自由，才是真正令觀眾過癮的。
羅爾斯：蓋上「無知之幕」，建立更公平的社會
「如果我不是超人，而是你們當中的一人，我希望這個世界會如何對待我？」這不是英雄的告白，而是一個人，脫去披風後最柔軟的提問。
電影裡，超人沒有高聲宣示正義，也沒有站在權力頂端制定規則。相反地，他靜靜實踐著哲學家羅爾斯（John Rawls）提出的「無知之幕」。這片「無知之幕」，要求我們設想一個情境：在不知道自己出生條件的狀況下，會如何設計出最公平的社會制度。
這是超人最動人的部分。他天生可以主宰、劃界、建立自己的秩序──但他沒有。他選擇站在最弱者的位置思考：怎樣做，才能對所有人都最好？
超人作為一個天賦異稟、擁有極端不對等「起跑點」的人，卻選擇了對所有人最公平的道路：他不利用力量為自己牟利、爭奪特權；他捍衛的，是所有人的平等權利──無論強弱、美醜、地球人與否，不受外力威脅，都能安穩度過每一天。
他活出了「如果我是弱者，我也希望這個世界是這樣」的想像，這即是「無知之幕」背後的正義直覺。這也是羅爾斯希望人們思考的方式：從最弱者的立場出發，試著建立更公平的社會。
給台灣所有沒穿披風的超人
如果說超級英雄電影是一種現代神話，那麼《超人》正是一齣「自由如何在強權、焦慮與恐懼中掙扎與發光」的演出。這部電影讓我們重新理解，所謂「超人」，不是最強者，而是最願意發揮人性光輝的人。
或許你會問，這些哲學討論跟台灣有什麼關係？看看台灣虛假訊息的泛濫程度，難道不正是雷克斯・路瑟式的權力操縱嗎？另外，政治權力的惡性競爭不斷膨脹，這難道不是洛克警惕過我們的嗎？而當社會安全網漏洞百出，少數族群和移工在制度夾縫中求生，這不也是彌爾呼籲我們要改善的現象嗎？
又當我們討論國族認同與地緣政治時，經常落入害怕被打壓，擔心歸屬感被挑戰的泥沼，難道這不是以撒・柏林拿「積極自由」安慰過我們的嗎？且當我們知道未來的氣候變遷、社會福利愈發艱困之際，我們是否能考量怎麼做對下個世代更好，而非只顧眼前利益，這不正是羅爾斯希望我們能共同撐起的嗎？
當我們抬頭看見超人飛過天際的瞬間，不只感受到力量的震撼，更是對自由的渴望。
真正的「爽片」，不只是看英雄如何拯救世界，而是用劇情述說我們每個人都能捍衛自由。就像超人的養父在片中說的：「你的選擇，你的行為，定義了你這個人。」
哲學家們用不同角度回答自由的意義；超人用他的行動，把那些抽象的思想，活成了故事。而我們，則正在這些故事的回音裡。
在台灣，每一次媒體操弄、制度掏空、社福排除、身分差異的爭論中，都是一次對自由的考驗。我們想活在一個怎樣的社會裡？是要讓特權者定義現實，還是讓每個人都有機會活成自己喜歡的樣子？
我們或許等不到哪個穿披風的人從天而降，但還是可以，慢慢地、一起地，在法律裡、在制度裡、在彼此的文化與日常裡，撐出更多自由的空間。我們可能沒有飛天遁地的能力，沒有鋼鐵之軀，但若選擇留在這裡、選擇不冷漠──這些選擇，就是我們最需要的超能力。
執行、核稿編輯：孫雅為
