A、我是一個兩個孩子的媽，年近 50，第三代基督徒，在社福團體工作。
B、我是一名只跟女生做愛的女同志，每次做愛都有性高潮，最近一次做愛是兩天前。
以上兩個描述都是我，B 像是「約炮 APP」的自介。但事實上我從來不敢「約砲」，甚至連一夜情都不曾有過——因為我的「A」身份，非常牢固地把我箝制在日常生活軌跡上，如此真實，以致不會有人關心我的「B」是否真實。
回台灣這兩年，越來越發現，台灣女生 / 女性，似乎無論年齡長幼，往往只有「A」的身份，「B」則彷彿不需要存在。不必說，也不能說。不像我在加拿大和美國接觸過的女生，跟閨蜜最常聊的話題，就是「性」，從 12 歲開始，一直聊到 70 歲。
與台東某中學 18 名女學生談「A 片與情感教育」
在兩小時的過程當中，女同學們在「自慰」這個詞出現時最有反應，紛紛表示「男生最愛講這個，在班上講、在宿舍講，每天都在講」。「妳們講嗎？」我問，獲得一致搖頭。「為何不講？」又一陣微笑搖頭。
又問，「那妳們的『慾望』是什麼？」答：「好好談一場很久的戀愛（一生一次那種）」。還是沒有任何人提到「性」（甚至相關的都沒有）。
「性」怎麼了嗎？為什麼我們台灣女生不聊「性」？而又為什麼男生很愛聊性？
電影《愛殺》——大談身體與慾望
我完全被「身體是誠實的、慾望最真」的宣傳打到，周美玲導演大膽地挑戰這個很難取悅觀眾的話題，因為她認為：「我們台灣要做更有深度的思考。這部電影想要破除一切框架，讓觀眾在痛苦的觀看過程中獲得療癒」。作為「彩虹六部曲」訴說台灣的故事，我認為《愛殺》很值得驕傲。
電影中大量地、反覆地挑起我對「性」與「愛」的思辯。「先性而愛，怎麼了嗎？」「有高潮就代表一定會有愛嗎？沒有愛的高潮怎麼了嗎？」「用三年的情書感動一個不願意說愛妳，卻無法不享受和妳做愛的女人，這樣就是愛了嗎？」
「由性而愛，怎麼了嗎？」
說到對身體慾望的禁忌，許多人都會立即聯想到源自西方、高舉「守貞」旗幟的保守基督教勢力：一定要先有婚姻（未必是愛）、才能有性行為。但「先有婚姻再慢慢培養感情」這種聽起來像是「石器時代」的價值觀，其實也存在於現今許多台灣人的思想裡，甚至作為綁架兒女、小輩的鎖鍊。
劇中「劉以潔」的角色，可能在很多人眼裡太「cliché」（老套），對我來說卻無比真實——她真實反映了台灣現存保守勢力（不論來自宗教信仰或傳統價值、或兩者皆有）的強悍，也反映了深陷道德框架與身體情慾強烈拉扯的代價。包括面對自己的弟弟，因為愛上同性被家人逼迫而選擇跳樓結束年輕的生命；以及無法面對自己對「杜小鳳」產生的情慾，選擇逃避而與「孟燁」締結一段「交代社會」的婚姻。
如果。如果，劉以潔可以敞開心扉和杜小鳳談一談，一切是不是會好一點？
「談性」之必要
我在教自己孩子的經驗裡學到「身體自主權」，是從教「身體的器官」開始；然後，告訴孩子們「舒服」/「不舒服」、「喜歡」/「不喜歡」的感覺；然後，讓他們知道，當被別人不當碰觸的時候，要說「我不喜歡，你不可以這樣做！」
從中我有一個重大發現，若真的要「保護孩子」，要先讓孩子們對自己的身體有「發言權」，讓他們知道如何描述感覺、勇敢說不。擁有「發言權」，是開始擁有「自主權」重要的一大步。
但過去台灣的傳統教育中，總是教孩子們不要說話，「有耳無嘴」才是好孩子。孩子失去了「發言權」，也就失去了自主權。對身體的自主權，以及意志的自主權。
當在思考如何跟台東的青少女談「性自主權」的時候，我發現，女生們好缺乏對於性的「發言權」。若在無形的枷鎖下，女生們連「自慰」、「我對性好奇」、「性興奮是什麼？」這些問題都難以啟齒，如何讓她們在往後的交往過程中，能提出對「性」的主動權、自主權？
女生們。讓我們跟閨蜜開始練習，拿到「性的發言權」。如果我們已經可以聊「月經」，讓我們開始聊「性」吧。我相信，聊著聊著，我們會發現，「性」其實沒有多神秘，更不是只有男生可以聊的話題。
P.S. 在此，我只是一名關心女性與性別公義的地方媽媽，不是「性／別」專家。以上論述純屬個人意見，不代表任何機構團體。
執行編輯：任檥
核稿編輯：張翔一
