農曆新年到了，到底要稱 Lunar New Year 還是 Chinese New Year？爭議再次甚囂塵上。
在中國，有某連鎖茶飲品牌因於社交平臺上發布＂Happy Lunar New Year＂而遭大量網友出征、批評其刻意「去中國化」，火速致歉並改為＂Chinese New Year＂；在臺灣，則是有網紅發現好市多（Costco）的年菜組合中有＂Chinese New Year＂字樣，因而去函要求更改，好市多也「從善如流」改為＂Lunar New Year＂。
其實近年幾乎每到農曆新年前後，或多或少都能看到相似的爭議。例如 2023 年，就連大英博物館也因使用＂Korean Lunar New Year＂被指「文化挪用」，韓國偶像團體成員卻是因在留言中使用＂Chinese New Year＂而遭大量韓國網友圍剿，因而發布道歉聲明。
由此可見，「農曆新年」的英譯爭議並非無的放矢，也不限於臺海兩岸，尤其不能輕易無視背後的政治意涵。惟因人類社會許多事務本就關乎政治，筆者也可同理為何雙方各有「堅持」。
然而，有些事情並非「放諸四海皆準」，而要衡諸脈絡。不該任意將自己對所處脈絡的理解，強行套入他國或不同社會的框架之中。
「國外」從來不用＂Chinese＂New Year 嗎？
筆者認為，一個自詡具國際視野的人，應該要學習跳出自己的視野框架，去理解異文化或不同社會中看來「相似」的人事物。
相信臺灣的多數讀者都能認同，「小粉紅」們四處出征，不分青紅皂白地要求各國品牌或機構「正名」各類「中國的」（Chinese）稱謂，行徑十分引人反感。
但反過來說，部分反對＂Chinese＂New Year 的國人，毫無根據地聲稱這個英譯是「菜英文」、國外沒人這樣講，只有＂Lunar＂New Year 才是對的並要求更正，也同樣是以管窺天、無視各國不同社會文化脈絡的行為。（請見後段詳述）
又如，有部分臺灣網友在「農曆新年」英譯爭議中，發現某些東南亞國家華人在用 Chinese New Year，立即用自己對東南亞華人「親中」、「大中華膠」的先入為主理解加以批評，並在臺灣以外、其他使用華語的群體裡無端扮演「支語警察」角色；部分大馬網友則因此回擊臺灣人「視野狹隘」。讓一個農曆新年假期，在網路上卻顯得火藥味十足。
筆者認為，這不見得（但也可能）出於「視野狹隘」，而是未能跳脫自己脈絡，或者說「去脈絡化」地看事情。（事實上，許多大馬人士在理解臺灣時，往往也是如出一轍──例如某位馬來西亞「文青醫生」，就一直不理解為何好些臺灣人拒絕自稱「華人」。）
事實上，在馬來西亞和新加坡，稱 Chinese New Year 可說毫無懸念，而且還是國家明文規定的公共假期──但這和「親中」或甚至「親共」與否，可說一點關係也沒有。
星馬等國的＂Chinese＂脈絡
很多臺灣人往往不知道，Chinese 這個詞在兩國的很多情況下，其實根本與「中國」沒有什麼關係，而是指本地的「華人族群」。很多臺灣人也不知道，星、馬人會自稱「華人」，很多時候是指一個本地族裔的認同，和「親中（共）」與否，也沒有任何關係：
在星、馬，許多當地華人、甚至不少其他族裔人士都認為「華人」是多元族裔社會下的一個本地族裔「華族」，與巫族（馬來人）、印（度）族（印度裔）、歐亞人、卡達山族、比達友族、伊班族等等並列。
例如在馬來西亞，華印兩族雖不被視為「土著」（Bumiputra，這個詞在當地無貶意，請不要自作主張、政治正確地稱為「原住民」。在馬來西亞，原住民是土著，但土著不見得是原住民），但確為該國官方認定、記在各種身份證明文件上的族裔身份。很多人不知道，在新馬每個公民都有一個官方認定的族裔身份，不是取決個人的主觀身份認同或喜好，這是來自殖民時期「分而治之」的遺緒。
換言之，很多時候在兩國社會中的許多場域，自稱或稱對方為＂Chinese＂的時候，友族（例如馬來人、印度人）立刻想到的，也往往是在指本地的「華族」，而非「中國人」；相似地，提到 “Indian” 時，許多華人、馬來人第一時間想到的，也可能是祖先從殖民時期就來到這裡的本地印度裔，而不是近期才從印度來工作、就學的「印度人」。
而在一個多元族裔的社會裡，Chinese New Year 就是當地「華族／華人」的節日，正如大寶森節、屠妖節（又稱排燈節）被視為當地印度族裔的節日，亦如開齋節、宰牲節被視為當地馬來人和穆斯林的節日，又如豐收節（Pesta Kaamatan）被視為當地卡達山人的節日一樣。
「多元共存」的可能
回到「國外沒人用 Chinese New Year」的說法，顯然是毫無事實根據的：不妨直接看看星馬兩國，載明公共假期的官方網站是怎麼以英文稱「農曆新年」的──兩國都稱之為 Chinese New Year。
難道這兩個前英殖民地國家，真的是「菜英文」嗎？難道以馬來人為政府體系主要族裔的馬來西亞，會以「中國新年」理解 Chinese New Year，然後把這個「外國節日」訂為全國放假的公共假期嗎？難道政府希望該國華裔人心在中國嗎？若不是將之理解為「本地華族」的新年，怎麼會正式稱為 Chinese New Year 呢？
不要說馬來西亞，連華人佔七成以上的新加坡，都不會把 Chinese New Year 理解為「中國新年」。而且事實上，新加坡「本地華人」和近來居留、永居、歸化的「中國移民」仍是存在著隔閡的，並不是同一群人。
臺灣目前的國族想像共識，正逐漸朝向「公民國族主義」發展，筆者一則以喜一則以憂。喜的是，所謂「臺灣人」的定義不再是以血統、族裔為基礎，而是以公民身份、價值認同為基礎；憂的是，在目前主流公民國族主義的想像下，族裔、文化的多元性，恐怕也將朝向「熔爐」甚至「同化」發展。
諸如「不要再分本省、外省啦」、「我們都是臺灣人，不要叫我 xx 人」，某個角度而言固然是「促進族群和諧」的好事，但似乎也顯示著我們其實抗拒「多元共存」的社會或國族想像，這點不論「臺派」、「華派」都很類似，也導致我們對於一些國家的「多元共存」情況，怎麼看都看不懂。
有時候，我倒想念起 1980 年代到 1990 年代盛行的「四大族群」說，甚至見於同一時期鄭兒玉牧師起草的「臺灣國歌」《臺灣翠青》歌詞。縱然這種分類有簡化之嫌，但至少揭示某種「多元與差異中的一致」、或像印尼國家格言「存異求同」（Bhineka Tunggal Ika）的願景。
執行編輯：羅思涵
核稿編輯：張翔一
