撰文：D子
D子在大學時期的人格心理學課堂裡，因為《愛的藝術》第一次認識埃里希．佛洛姆（Erich Fromm），當時便覺得，佛洛姆無疑是一位心理學家，但同時他的思考也運用了哲學觀、經濟學和社會學等領域。
談論「愛」的幾種方式
佛洛姆以經濟學的觀點，講述資本主義社會中的愛情和婚姻觀念；他也用社會學的視角，對讀者提出疑問：為什麼促成社會化的歷程中，所謂對話、思考和行為能力，亦或是繪畫、文學等藝術創作能力，都可以被認同是需要經過學習才能取得的，而「愛的能力」，卻被人認為是與身俱來？最後再以哲學思考的形式收束提問。
大部分的人（包含當時的我）在閱讀佛洛姆時，會著重在他對「愛人」之能力的學習。因為在佛洛姆的觀點裡，他認為大部分人對於愛的盲點在於：「相信愛是由對象構成，而不是由能力構成；只要選擇了正確的對象，一切都會自己進行得好好的。」
但是在臨近情人節的此刻重讀佛洛姆《愛的藝術》（註），除了離開學院許久，中間又多談了幾次戀愛，好像也在閱讀時發現一些與學生時期不一樣的提問，像是：
學會愛人之前，我該如何先愛自己？
我該如何在愛自己的同時，又不會顯得我很自私？
究竟該如何去愛／擇愛？
自愛，還是自私？
關於「自愛」是否就是「自私」這件事情，D子認為其中存在很微妙的關係，就像是秤桿，稍往哪邊偏頗，就往哪邊傾斜。
舉個例子來說，去（2021）年在日本引起高度關注的福原愛婚外情事件，輿論便就女方究竟是自私還是自愛隔空交火。然而由於小愛原先在日本的形象極好，從小被賦予「天才桌球少女」的稱號，長大成為國手更是世界排名前段的選手，和台灣桌球選手江宏傑結婚之後，也一直是日本文化對「賢妻良母」期待的樣子。於是即使反對與支持小愛的立場都在，但仍是反對的那一邊聲量較旺。
認為小愛自私的人覺得，她背叛了婚姻的誓約，打破了對丈夫的忠誠，甚至連孩子都遺留在台灣，不要說是扮演一個妻子，就連母親的身份都不及格；但另一派的日本網友認為，說小愛自私，是貶低了她身為女性的自主權，畢竟為什麼身為女性，就必須被道德綁架，而不能擇其所愛呢？
前者是對小愛的指控，後者群體思考的則是──在日本的文化裡，女性確實被傳統的意識形態緊箍，小愛的這一行為，的確傷害了她的丈夫和孩子，但更往源頭找尋，是否存在一種可能性是，她在掙脫長久以來並非自願所背負的那些標籤？如果是這樣，或許反而能說這是一種自愛力的展現？
然而，在佛洛姆的觀點中，他認為自愛是：「尊重自己人格的完整性與獨特性，意謂著對自己的愛和了解，同於對他人的尊重、愛及了解是不可分的。」也就是說，自愛除了考量到自己本身，對他人也必須給予尊重及了解。若以佛洛姆的詮釋而言，D子認為在小愛的例子裡，或許她既不夠自私，也不是全然地知道該如何自愛。這倒也符合心理學所說的光譜概念，而非二元對立的極端。
兩人份的自私，成為兩人聯隊
在上述的例子中，提及單一人份的自私，積極一點來看，可能是某人正走在學習如何自愛的路上；那麼兩人份的自私，在佛洛姆的觀點裡，又可能會促成什麼結果呢？
佛洛姆在解釋資本主義社會中的愛情和婚姻觀時，援用了另一位心理學家 H.S. 蘇利文（Harry Stack Sullivan）的概念作為引言。蘇利文認為：「親密關係中的兩個人走在一起，是因為有其共同利益。」而在愛情或是婚姻關係之中，共同的利益就在於──兩人可以相伴為伍，共同面對這個充滿敵意和與誰都疏遠的世界。
佛洛姆則認為，蘇利文為親密所下的定義，是屬於聯隊式的愛情，「在聯隊中每個人『為了追求共同目標，都要依對方表白出來的需要而調整自己的行為。』」他思考到，這樣聯隊式的愛情，之所以會充斥在資本主義社會之中，在於「人們主要尋求的乃是一個避難所，以便逃避捨此之外便無法忍受的孤獨感；然而推至最後，人們在愛情中所找到的只是免於孤獨的的避風港。」可是他不認為那是愛。
佛洛姆覺得，一但涉及了「愛」的元素，最低標準即是：要對對方未表露出來的需求也有所反應。這樣才不會只是促成兩人份的自私，還將之誤認為是愛情和知心。
閱讀此段時，D子想到最近身邊的朋友陸續結婚、有了孩子，多半會用「隊友」來稱呼自己的伴侶，而伴侶是不是一個「好隊友」也成為朋友間話題的焦點；該如何選擇一個好隊友跟自己一同「組隊打怪」，也是勸戒未婚朋友要不要步入婚姻的衡量重點。
可是，是否有人跟D子一樣，在討論的過程中陷入困惑：「我究竟是要選擇一個可以過生活的人去愛，又或是選擇一個愛的人一起過生活？」
如何重新詮釋「擇愛」的初衷？
針對上述D子的提問，佛洛姆在書中也悄悄隱藏了他的看法。他認為「愛的首要意義不是對某個特定的人的關係，它是一種態度，一種性格的方向，這種態度和性格決定了人對世界的關係。」這就回扣到了本文最開頭所說的，愛並不是「對象是誰」的問題，而是自己面對愛的態度決定了未來的愛的形式。
佛洛姆認為愛並不是一種虛無飄渺只依情緒生理而動的情緒，也並非只是單純的強烈情感，而是包含著理性。也就是說：「愛是一項決心，一項判斷，也是一項允諾。」畢竟感情多半時候都可以來來去去，多元且開放，因此他強調：「如果行為中不包含著判斷與決心，又如何能夠斷定這份愛情能永遠持續？」所以必須在養成「愛的能力」的過程中，更加主動地去學習，使得愛不只是情感，而是成為可以互愛的允諾。
這具有哲學思考和批判意味的論述，使得D子重新思忖，該如何用比起佛洛姆那個年代來說，經歷了更加深刻的資本主義社會的現在，來重新詮釋「擇愛」的初衷？
雖然對我來說尚未有個結論，但仍是十分認同佛洛姆的觀點之一：真正的愛是「因為我愛你，所以才需要你；而不是因為我需要你，所以我才愛你。」
如果是你，又會如何擇你所愛呢？
註：本文所參考之《愛的藝術》，為 1969 年由志文出版社出版、孟祥森翻譯的版本。
執行、核稿編輯：孫雅為
