我是一位居德國的聲音療癒師，運用音叉或是頌缽等樂器聆聽人的頻率，也就是能量場。人體能量場如同一顆肉眼看不見的球，環繞在我們身體周圍，並從頭中央與雙腳中央凹陷流動於我們身體中央。
這個能量場，紀錄著我們從出生至今的情感記憶，其中，也包含父母以及祖先的記憶。當一些創傷記憶產生的情緒沒有被釋放，會形成不和諧的頻率，被困在我們的能量場裡。
而我發現，為德國人做聲音療癒時經常碰觸到的集體情緒記憶，是在東西分裂或是柏林圍牆倒下的那一年。我住在萊比錫，這裡曾屬於東德區域。由於聲音療癒，使我我也有這個機會在不同東德人身上見證他們過去留下的創傷。
相同的歷史事件，不同的情緒創傷
例如，當我為我先生做聲音療癒時，握著音叉慢慢「掃描」他的能量場，從能量場最外圍慢慢將音叉往身體移動，忽然感受到音叉好似碰到一道無形的牆。而音叉此時的音色也頓時變暗。
「我現在大概在你 9 歲的時候。音叉聽起來是很悲傷的情緒。」我目測一下距離後輕聲告訴他。這道牆感覺很厚重，經過我試圖平衡之後，那道牆依然存在，大概需要好幾次的釋放。結束後，他告訴我 9 歲就是柏林圍牆倒下的那一年，同時，也是他父母離婚的那一年。
「在那年，我失去了原本的身份認同，也失去了家。當時沒有人在乎我的心情。」他說。雖然我一直知道這年對他來說是個創傷，但如今真的「聽到」與「碰到」他卡在過去的悲傷情緒，讓我深刻意會到創傷的質量，真的就存在他的身體周圍。
曾經，也有位德國女生來做聲音療癒。她長期感到焦慮與恐懼，身體經常受疼痛緊繃、失眠所苦。她告訴我，她的創傷來自於父母在東德時期受政府壓迫的經驗。如今，在新冠肺炎，政府限縮行動自由的政策下，她又強烈感受到被政府壓迫的恐懼與無力感。
當她訴說這段經驗時，我當下其實有些困惑：為何明明是父母被壓迫，不直接發生在她身上，但她也體驗到被壓迫的創傷呢？後來，深入探索療癒的領域，才發現我們人也繼承到世代的情緒議題，如父母的，祖父母的，甚至更久以前不曾見過的祖先。
也有另個女士，在我同樣「掃瞄」她的能量場時，我在她約 11 歲的時候，聽到了堆積卡住的能量。療癒結束後，她也說，11 歲剛好是柏林圍牆倒塌那年。
「那個歲數也是我感到最孤單的時期。」柏林圍牆倒下後，長期不能自由移動的東德人，終於可以離開原本的地方，跨越邊境旅行。她卻剛好在這一年才開始一生的「逃離」，除了離開原生家庭，也總覺得自己被一個地方困住。直到現在，她也無法喜歡她所定居的「家」，而是總想藉由旅行離開和逃到遠方，或是在搬家後，總又覺得想離去。
從這些經驗，我發現同一個歷史事件，對每個人都產生不同的情緒影響。同時，若我們不去察覺、正視、擁抱和釋放這創傷帶來的情緒，它們不僅對我們的整體身心健康產生影響，也會無意識地傳承給下一代。
碰觸到德國人的歷史傷痕，我也更深刻的思考自己帶著什麼台灣人的歷史創傷。我在相對穩定與自由的年代出生，但父母所經過的戒嚴時期、祖父母的殖民與二戰時期，我相信對於每個柔軟的靈魂都留下了強烈的印記。他們體驗到的苦、悲傷、憤怒、壓迫、物質貧乏、焦慮、生存模式、對安全的執著等等，也成為後代靈魂與心靈進修的功課。
我們這個世代能做的，就是療癒自己
意識到我們身上仍然迴盪著過去歷史傷痕的回音，並不是要譴責過去或是先人，而是帶著愛去理解。我們承接祖先的愛以及果實，也承接他們的傷痛。
上個週末，我又去拜訪一位德國朋友多特（Dörthe），他是一位自然療癒師。由於仍在延燒的俄國與烏克蘭的戰爭，我們也談到了相關主題。多特分享她對於戰爭的很深的恐懼，來自她曾經因戰爭而跨國逃難的祖父母。
（關於自然療癒師多特的故事，請見：你敢獨自在野外待上四天三夜嗎？拜訪德國野外學校與自然療癒師：「在大自然裡，沒有創傷」）
「他們從不說出他們在戰爭暴行下產生的痛苦情緒。」多特說。「所以我覺得，是時候從我身上去釋放了。」
我們何其幸運，生活在相對安全與自由的時代與社會，也許我們因此更有力量去療癒自己。
我們每人與生俱來皆有自我療癒的能力。療癒，其實便是帶著愛，去釋放那些我們不敢面對和聽見的苦痛。在聲音療癒中，釋放的方式就是任何形式的「表達」。表達能夠使情緒自然流動，而非將黑暗的情緒，因為羞愧感而掩蓋在靈魂的地毯之下，繼續消磨我們的生命能量。
所以，書寫吧！畫吧！歌唱吧！舞動吧！我們身上都有父母與祖先的能量印記，替自己療癒，我們也正在召回和安撫他們的靈魂碎片。
執行編輯：陳品融
核稿編輯：田孟心
