哲學大哉問:假設天地真由神所創造,那人生的意義也被神預定了嗎?

哲學大哉問:假設天地真由神所創造,那人生的意義也被神預定了嗎?

在人類歷史的大半時期中,甚至到了現在,多數人都還沒接受自然主義的觀點:宇宙是盲目、無目的力量的產物。他們認為宇宙必定有某種創造者,通常被稱為神。

世界上許多宗教的各種創造傳說生動表達了這種信念。猶太教和基督宗教有《創世記》的故事,上帝以六天時間創造了世界。印度教則有《往世書》,這個故事又有所不同:大神毗濕奴躺在他的大蛇謝沙上,還有一朵蓮花從他的肚臍中長出來,裡面出現了梵天,梵天隨後在一個小小的金蛋中創造了整個宇宙。雖然許多人把這些故事視為神話,不過別忘了,還有許多人相信這些是白紙黑字的事實。

也有其他人不相信這些神話在字面上描述了事實,但確實相信神是宇宙的終極起因:《創世記》和《往世書》只是隱喻,但反映了真相:宇宙是為了某個目的而刻意創造出來的。有時會有人以精細的論證來證成必定有某種宇宙設計者,但或許更常見的是以本能直覺為根據;許多人感覺到這樣一股強烈的衝動,所以,相信宇宙的存在不會只是一個赤裸裸的事實。

舉例來說,上一個在月球上漫步的人薩南說:「望著星辰和四處的永恆黑暗時,心智正常的人都不能否認這種經驗中的性靈面向,也無法否認有個至高生命的存在。」然而,這樣的斷言只不過是個人信念的表述罷了。薩南先是對他個人內在「性靈」體驗的性質發表聲明,然後就直接跳到造物主存在的外在事實;他並沒有提出任何論證或理由,讓其他人可以像他一樣接受這個信念。他只是主張,每個心智正常的人都會像他一樣信心堅定。

在此,我主要關注的並不是評估各種創造論觀點的優劣,而是要檢視:如果接受這些觀點,會如何影響我們對生命目的與意義的看法。然而,應該有言在先,我不是一個中立的觀察者。我認為宗教文本中的創世故事顯然是假的,因為它們不但彼此衝突,也抵觸目前科學界對宇宙如何開始的最佳理解。而且,雖然哲學界中有各種所謂的「宇宙論」和「目的論」論證,企圖證明神必定是宇宙的第一因和設計者,但我和絕大多數當代哲學家一樣,並沒有被說服。

暫且假設創造論是對的⋯⋯

暫且假設我錯了,創造論是對的,那麼,一般人會很快達到一個結論:如果沒有造物主,生命就沒有意義和目的了。但是,「有了」一個造物主之後,意義或目的「是」如何產生的,卻一點都不清楚。一切似乎都只是來自於一個信念:宇宙是被創造出來的,而設計者為我們想好了某種目的。那個目的是什麼,我們該不該欣然接受,就不是那麼確定了。

這並非企圖針對宗教提出批判或是以論證相抗,而是一個簡單的事實:宗教性解釋有其限制,信徒也應該接受(通常他們也接受了)。舉例來說,沒有任何基督徒或猶太教徒能只憑引用聖經文字,就適切回答神為何創造我們的問題。《創世記》告訴我們的一切,就只有神告訴人「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裡的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物」(《創世記》1:28)。

確實,隨著敘述的進行,對於人類被創造的目的,聖經中還出現更貼近世俗的主張。經文中說:「耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理,看守。」(2:15)而夏娃之所以被創造出來,是因為「那人沒有遇見配偶幫助他」(2:20)。許多人如此詮釋:這表示神曾經賦予我們管理這個星球的責任。不過,首先我們就不知道為什麼非要有人看守不可,或這項工作如何讓我們的生命有意義。

圖/Emily Morter on Unsplash

人生的目的是「侍奉神」?

神為何創造我們?對於這個問題,在尊崇這些經文的基督徒或猶太教徒之中,當然沒有人會聲稱這些經文已經窮盡一切可能的解釋;然而,其他宗教性解釋也沒有提供更妥善的說法。

舉例來說,常見的說法是,我們在此是為了依循神的意志行事。但這樣一來,儘管對於創造我們的存在來說,我們的生命確實會有個目的,卻不是給我們自己的目的。每個人都會像是沙特說的「自在的存在」(為了滿足他人的目的而被利用的物件),而不是一個「自為的存在」(一個有意識的存在,做出對自身有意義的決定)。如果我們發現,我們的唯一目的就是要侍奉神,那我們可能會覺得,缺乏預定目的其實也沒那麼糟。到底是當個在宇宙中扮演某種角色的奴隸比較好,或是當個能為自己創造角色的自由人比較好?

我們是被創造出來服侍神明的看法之所以不可取,不光是因為這種看法剝奪了人性的尊嚴,也應該認為這種看法極端不可信,因為連倡議這種說法的某些宗教派別,都無法把這種看法融入他們的宗教世界觀。畢竟,還有什麼比這更不可思議的?至高的存在居然會覺得有必要創造如此麻煩複雜的人類,而且有那麼多苦難和辛勞隨著人類的生命而來,而這一切就只為了讓那個至高存在能得到其他生物的侍候嗎?這種形象的神是一個自私的暴君,決心運用祂的力量在身邊安置眾多隨扈,還要讓身邊堆滿其他人的稱頌之詞,這不是大多數宗教信徒崇拜的神。所以,如果說我們在這裡就是為了服侍這種神明,這種看法不值得認真支持。

人生的目的是「活得完滿」?

一個更可信的答案可以追溯到耶穌在福音書中的話:「我來了,是要教人得生命,並且得的更豐盛。」(《約翰福音》10:10)就算這個答案不是特別有啟發性,也是更好的答案。這樣一來,無神論者就可以同意這種看法。無神論者也認為我們應該活得更豐盛,這不是因為神的目的,而是因為我們就只有這麼一次人生,應該盡量善用此生。從某個意義來說,這種情感表現只是老生常談:誰不認為人類應該擁抱生命並且過得充實完滿?

更進一步說,此說並未告訴我們,有什麼能讓一個人的生命比另一人更完滿。許多宗教信徒會說,他們的聖典正是為此而來:遵從其中的建議,就能把生命活得更完滿。但很顯然,只有基本教義派費力氣去遵循這條規則。多數宗教信徒是運用自己的判斷力,他們認為,聖典中列出的規則讓所有人都活得更好時,才要遵循這些規則;當這些規則不管用時,相關敘述就會被忽略(幸好如此)。舉例來說,不是許多人都相信「凡咒罵父母的,總要治死他」(《利未記》20:9)或並且那寄居在你們中間的外人和他們的家屬,在你們地上所生的,你們也可以從其中買人⋯⋯要永遠從他們中間揀出奴僕」(25:45-46)。

我認為這樣很明智,但是,這表示宗教信徒遵循的是一個簡單的規則:如果照著聖典上的指示行事可以提升生命品質,就做吧;如果不能,就忽略那一部分的教訓。不過,這樣就等於另一個更簡單的規則:做任何能讓所有人的生命品質獲得提升的事。聖典不再有任何特殊的權威,該遵循的規則就是非信徒也能接受的那些規則。所以,「我們在此生的目的是活得完滿」這種想法,並不必然根植於任何由神賜予的指示。

人生的目的「由神決定,我們只需信賴」?

我想,最善於反省的宗教信徒會同意,要說神給我們的目的是服侍祂或活出完滿的人生,並不太恰當。或許他們寧可說,神的存在顯示必定有個目的,因為神不會毫無目的就創造我們,但我們並不知道那個目的是什麼。信仰要求我們信任神,以及祂為我們所定的目的。如同《約翰福音》裡記載的,耶穌曾經說:「你們信神,也當信我。在我父的家裡有許多住處。」(14:1-2)這是個完全融貫的立場,或許就是最明理的宗教信徒所持的觀點。但是要這樣做,必須先誠實接受這一點:對於人生目的為何,他們知道的並沒有比無神論者來得多。

要採納這種立場,需要接受一種信仰上的跳躍,在此也有必要清楚理解這種跳躍。這就表示:我們相信有個無法確知其存在的神,懷有某個我們無法辨識的目的。更進一步說,我們也要相信這個目的會是我們樂於遵從的。如果最後我們發現,自己的目標是對抗撒旦的大軍直到永遠,或就只是在拘禁束縛下做個剛毅的人間明燈直到老死,就算神讓我們有個人生目的,我們可能還是會不太高興。

圖/Daniel Mingook Kim on Unsplash

結論:聖誕老人與法蘭克斯坦

「上帝出於某種目的創造我們」這種信念,並不會隨之給予我們期待中那種對生命意義的適切解釋。這個目的到底是什麼,各宗教講得並不清楚。服侍神祇這種想法似乎非常不可能為真,又抵觸了關於神祇本質的大多數概念。「讓生命活得完滿」是陳腔濫調。「我們必須信賴神的目的」這種想法,則是承認我們對於為何身在此處毫無答案,而且必須把每件事都留在未知的領域。所以,相信我們的根源與一個超自然存在有關,並不能給我們一套解釋來說明生命的意義或目的是什麼,最多也只是向我們再度保證有個目的存在而已。

藉由解釋我們的根源來思考「我們為何在此」,結果卻不是很有啟發性,或許不用覺得太驚訝。讓我們再考慮一次小說《科學怪人》中法蘭克斯坦的創造物。他跟我們不同,實際上可以發現自己為什麼被創造出來,是為了滿足什麼目的。他偶然看到法蘭克斯坦在創造他之前那四個月裡的日記,讀完後的最初反應是憤怒與絕望:「該死的創造者!」他大喊:「為什麼你造就出一個這麼駭人的怪物,甚至連『你』都厭惡地背棄我?」

然而,對於這個生物的生命旅程,以及他對意義的追尋,這些新發現並沒有什麼顯著的後續影響。在許多方面,當他發現關於自身起源的真相之後,還是處於跟先前一樣的地位:他仍然是個社會邊緣人,人類害怕他,他卻渴望他們的陪伴與溫情。在他掙扎著面對這些事實時,關於他出生過程的這些發現對他既沒有幫助,也不造成阻礙。到最後,他認定一個女性伴侶能讓他的生命至少可以忍受,於是他命令法蘭克斯坦為他創造一個。

作者瑪麗.雪萊是對的:她顯示出這個生物對自身起源的知識並無法揭示他的生命意義,因為沒有理由可以說明,為何了解過去就能告訴我們自己處於什麼樣的現狀、未來又有何展望。認定了解起源就能揭露現在與未來的意義所在,被稱為「發生說謬誤」,這個詞彙是由柯亨(Morris Cohen)和內格爾(Ernest Nagel)兩位哲學家創造出來的。他們指出的這種錯誤,是把一個信念的起源跟它的支持論據混為一談。如果誤以為描述某物的起源等於解釋了此物現在或未來的狀態,就可以用這個詞彙來形容。

這種謬誤的一個顯著例子,就是認為一個字的起源總是能對它目前的使用方式提供重大洞見。拿「digit」(手指、腳趾,或數字、位數)這個字來說,這個字源自於拉丁文 dicere,意思是講出、說出或指出。這帶出了一隻手指或腳趾的意思,而且因為手指腳趾被用來計數,這個字也變成位數的意思。這些都很有趣,但如果你想知道某個人說到一個 three-digit figure(三位數)到底是啥意思,思索 digit 的起源,並不能幫助你理解這一點。說真的,如果你對起源考量得太多,可能會被誤導。

在其他領域中,我們也有可能過度注意起源。舉例來說,都市傳奇說的若是真的──在一九三○年代,可口可樂廣告讓聖誕老人穿著他們的商標顏色(紅與白)以前,聖誕老人的衣服通常是綠色的──那是否表示現在所有的聖誕老人都是在替可口可樂打潛意識的廣告?某些反資本主義者可能會讓你這麼想,但這個主張並不可信。那個廣告可以解釋聖誕老人的外套為何變成紅色的,卻不能解釋聖誕老人的形象在今天有什麼功能。

當我們想到生命的起源與目的時,可能會犯下一種類似的發生說謬誤,誤認為了解生命的起源就能自動告訴我們生命的終極目標或現有目的。但是,生命的目標並不必然隨著對起源的了解而來,剛出現時毫無目的可言的一片打火石或一種黏膠,有可能在後來被使用它的人類賦予了目的;而一棟為了某種特殊目的建造的建築物──例如一個收費亭──在這條路變成免費道路的時候,可能就變得毫無用途了。不管一樣東西原來有什麼目的,還是根本缺乏目的,並不必然會永遠確定它的目的何在。目的可以獲得、失去或改變,正因如此,對於生命源頭的考量,並沒有讓我們對於生命的目的有任何清楚的答案;也因此,自然主義的信念──生命並不是為了某個目的而被創造出來──並不表示生命可以沒有任何目的。

圖/麥田出版 提供

《關於作者》

朱立安.巴吉尼(Julian Baggini)

倫敦大學學院哲學博士。《哲學家雜誌》編輯與共同創辦人,定期為《衛報》、《獨立報》、《泰晤士報》、《展望》與《新人文》等報刊雜誌撰稿,並固定於英國廣播公司第四電台上發聲。出版多部暢銷哲學普及著作,包括《哲學家的工具箱:如何論證、批判、避開邏輯謬誤?一套現代人必備的理性思考工具》、《你以為你以為的就是你以為的嗎?》、《自願被吃的豬:100 個讓人想破頭的哲學問題》、《我們為什麼要活著?:尋找生命意義的 11 堂哲學必修課》等書。

《關於譯者》

吳妍儀

中正哲研所碩士畢業,現為專職譯者。譯作包括《再思考:一堂近百萬人爭相學習的杜克大學論辯課,你將學會如何推理與舉證,避免認知謬誤》、《我們為什麼要活著?尋找生命意義的 11 堂哲學必修課》、《哲學的 40 堂公開課》、《魔女嘉莉》、《暗夜無星》、《忘憂地》、《一九八四》、《美麗新世界》、《冷思考》等書。

備註:本文摘自朱立安.巴吉尼(Julian Baggini)的《我們為什麼要活著?尋找生命意義的 11 堂哲學必修課(新版)》(What’s It All About? Philosophy and the Meaning of Life)。由麥田出版授權換日線原文轉載並增訂小標。惟圖、文經編輯,均與原作有部分出入,欲閱讀作者完整作品,歡迎參考原書。

執行編輯:張詠晴
核稿編輯:何承祐

Photo Credit:Andre Mouton on Unsplash

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